Konsumsi Sebagai Isu Ekologi Global

Sebelumnya saya telah memaparkan tentang budaya Pojiale dan Siri, untuk melihatnya anda dapat klik di sini. Kali ini saya akan memaparkan tulisan mengenai Konsumsi Sebagai Isu Ekologi Global, selamat membaca.


Pendahuluan
 
"Ekologi" bukanlah kata yang sering dikaitkan dengan budaya konsumen. Dunia belanja, fashion, dan musik Hip Hop tampak jauh jauh dari masalah kerusakan habitat dan polusi. Tapi dalam artikel ini saya berpendapat bahwa ini bukan dua hal yang terpisah, tapi satu pun. Segala sesuatu yang kita beli, pakai, makan, dan dorongan menghubungkan kita dalam beberapa cara untuk lingkungan alam melalui rantai panjang koneksi. Dan hari ini koneksi tersebut span dunia, sehingga hal-hal yang kita konsumsi mungkin telah melakukan perjalanan melalui beberapa negara karena mereka membuat jalan mereka dari tempat mereka diproduksi dan diproses untuk kami meja dan lemari. Dalam masyarakat industri modern, kita semua konsumen global, dan kami pilihan, selera, dan keinginan memiliki efek langsung pada masyarakat dan lingkungan sekitar seluruh dunia.

"Global" telah menjadi salah satu dari istilah-istilah kunci milenium , dan sering digunakan dalam cara kabur yang benar-benar mengaburkan koneksi kunci. Sebagai perusahaan multinasional relabel diri mereka sebagai " solusi enterprise global, " akademisi juga memasukkan ini suku kata trendi dalam disiplin hampir setiap dibayangkan dan konteks , menghasilkan aliran tak terhindarkan dari slogan , monograf , dan bertele-tele yang mengancam , seperti lava yang mengalir , untuk mengubur semua wilayah tua melewati Antropolog over.1 memiliki beberapa baik alasan untuk berdiri di samping dan membiarkan banjir teori global yang melewati mereka . pengalaman kami dengan model sebelumnya perubahan budaya global yang belum terlalu senang , dari yang evolusionisme unilineal dari abad ke-19 , melalui berbagai bentuk fungsionalisme , dalam modernisasi dan pembangunan teori . Serentetan tulisan terbaru tentang globalisasi menawarkan banyak alasan untuk berhati-hati . Di bawah bicara trendi mengintai sejumlah dikotomi tua ketinggalan zaman , ramalan , dan rants alarmis tentang akhir budaya , atau alam , atau kehidupan seperti yang kita kenal (lihat Greider tahun 1997, atau Barber 1995) . "Global" sering ternyata berarti "modern" atau "Barat , " teknologi merupakan penggerak utama , akulturasi atau ethnocide proses utama , dan hasilnya akan melewati atau kebangkitan budaya tradisional.

Beberapa antropolog yang menulis tentang globalisasi mengecilkan radikal sosial perubahan , dan berpendapat sebaliknya bahwa barang global dan gambar yang dipelihara dan disesuaikan di setiap tempat . Budaya lokal akan bertahan karena mereka dapat menyerap ide-ide asing dan praktek ke dalam sistem mereka sendiri . Sebuah contoh yang baik dari suara tenang ini untuk lokal disediakan oleh koleksi James Watson "Golden Arches East " (1997) . meskipun McDonalds mungkin raksasa ekonomi global, kita diberitahu , juga lokal dan disesuaikan ke dalam budaya lokal di mana-mana . Antropolog lain menyatakan bahwa tren budaya yang muncul untuk menjadi bagian dari globalisasi sebenarnya hasil dari tren jangka panjang dalam sistem kapitalis dunia yang ada ( misalnya Friedman tahun 1994, Dirlik 1996) . Yang lain meningkatkan pertanyaan metodologis dan empiris . Apakah kita memiliki alat dan konsep yang tepat untuk berpikir tentang fenomena budaya global yang baru ? Bagaimana seseorang studi transnasional dan global proses ? Apakah kami bahkan secara teoritis cukup canggih untuk mengajukan pertanyaan yang tepat atau mengumpulkan data yang benar ? (Wolf 1996).

Meskipun semua masalah ini , saya pikir itu berharga , bahkan sangat penting , untuk lingkungan antropolog untuk terlibat dengan globalisasi . Ekologi, iklim, dan sejumlah ilmuwan alam lainnya berdebat dengan tegas bahwa saat ini yang paling serius masalah lingkungan secara inheren transnasional , lintas batas , multilateral , dan bertingkat ( Puntenney 1995) . Jika antropolog akan membantu memecahkan kunci global yang masalah lingkungan , kita harus menemukan cara untuk menghubungkan tingkat analisis atas dan keluar , bukan terus-menerus berlindung di pengaturan lokal di mana kita melakukannya banyak pekerjaan kami di lapangan ( Kottak dan Colson 1994) . Tidak ada tempat tersisa di planet ini dimana dampak dari kekuatan lingkungan , ekonomi , dan budaya global berkurang . Saling ketergantungan dan integrasi adalah fakta. Jadi , apa yang akan sebuah budaya global yang ekologi terlihat seperti ? The jalan tradisional menuju integrasi yang lebih besar dari antropologi pengetahuan telah proyek teoritis di mana orang menemukan model pemersatu perilaku manusia dalam sifat universal pikiran , biologi , atau budaya . Gagasan berulang keteraturan fungsional , dan hubungan kausal antara tingkat analisis sangat penting dalam antropologi ekologi . Ide-ide ini membangun bentuk-bentuk awal fungsionalisme dan pada ekologi biologi dan teori sistem . Namun dalam disiplin sebagai utuh, dan dalam antropologi ekologi , pendiri ini bekerja pada sejumlah mendasar ketidaksepakatan tentang sifat manusia , epistemologi dan politik ilmu pengetahuan , dan metode komparatif ( Wilk 1996) . Sementara antropolog ekologi telah menghasilkan banyak generalisasi tingkat menengah yang kuat tentang cara-cara ekosistem manusia bekerja (misalnya Netting 1993) , paling tidak mengatasi kompleksitas kelembagaan dan politik khas masalah ekologi global. Sebagai Rappaport berpendapat , kunci untuk antropologi kontribusi terhadap isu ekologis global adalah untuk menemukan cara untuk memasukkan " kedua ' Microanthropology ' etnografi . . . [ dan ] juga ' macroanthropology ' pendekatan seperti teori sistem dunia , teori linkage , dan teori adaptif struktur " ( 1995:1 ).

Satu garis menjanjikan untuk mengejar integrasi ini adalah eksplorasi institusional Link yang menghubungkan banyak konstituen yang berbeda, pembuat kebijakan, dan masyarakat dalam proses yang mempengaruhi lingkungan. Menanggapi cara-cara yang lingkungan masalah melintasi perbatasan internasional dan regional, Puntenney menyarankan, antropolog harus fokus pada hubungan politik dan kelembagaan antara aktor dan kelompok yang bertanggung jawab untuk kedua memanfaatkan dan mengelola ekosistem (1995). Namun, bahkan dalam koleksi diedit sendiri pada ekosistem antropologi dan global, sebagian besar penulis secara menyeluruh didasarkan pada situasi lokal. Fenomena global masukkan gambar ketika mereka mengambil bentuk pendekatan baru untuk pengelolaan lingkungan, The Ecology of Global Consumer Culture 419 pengakuan tinggi dari masalah lingkungan, penyebaran ide-ide tentang keberlanjutan, dan kecenderungan menuju co-manajemen dan pemberdayaan lokal. Tak satu pun dari para penulis mengatasi berbagai jenis produksi, pemasaran, dan konsumsi yang begitu mencolok mengubah daerah lokal di mana mereka bekerja. Globalisasi tidak selalu mengikuti institusional "resmi" saluran dan hubungan, dan memang beberapa teori berpendapat bahwa pembuatan kebijakan dan pengembangan lembaga-lembaga konvensional menjadi tidak relevan.

Pendukung awal Ekologi Politik, Eric Serigala berpendapat bahwa "bentuk-bentuk baru yang fleksibel kapitalisme "(1996:41) adalah kekuatan penggerak di balik meningkatnya arus global bahan dan informasi. Arus ini pada gilirannya penting untuk memahami pembangunan daerah dan perubahan lingkungan. Setelah Wolf, seorang ekologi budaya yang memadai harus mencakup sejarah pasar global dan politik, penyebaran global pengetahuan budaya dan artefak, dan jaringan keuangan, lembaga antar pemerintah, perdagangan, migrasi, dan dominasi, yang sekarang secara langsung mempengaruhi bahkan ekosistem yang paling terisolasi di planet ini. Membangun ekologi budaya global membutuhkan ekspedisi ke wilayah analisis yang telah didominasi oleh disiplin lain untuk waktu yang lama.

Memberi lebih penting untuk hubungan global tidak berarti meninggalkan Studi lokal masyarakat hubungan intim dengan tanah dan sumber daya . Kuncinya adalah untuk menemukan cara yang lebih baik untuk menghubungkan kekhususan dan generalisasi , untuk mengenali koneksi sistematis antara daerah di mana kita bekerja , masing-masing dengan sejarah dan budaya sendiri . Budaya konsumen memberikan salah satu jalan menuju menempa hubungan ini . selama

500 tahun terakhir setiap bagian dari dunia telah mulai berpartisipasi penuh dalam sistem di mana komoditas yang diproduksi secara bertahap menggantikan semua jenis benda dan barang yang pernah diberikan oleh ekonomi rumah tangga dan masyarakat . dan hampir di mana-mana orang mulai menemukan kebutuhan-kebutuhan baru untuk barang dan jasa segudang , beberapa yang sederhana seperti pot logam dan senter , dan lain-lain serumit seluler telepon . Proses ini menyebabkan tumbuh ketergantungan pada ekonomi tunai dan pasar koneksi , dan menyusut progresif diri provisioning, ciri utama dari massa budaya konsumen . Saya menyarankan bahwa pertumbuhan kebutuhan manusia , terutama kebutuhan untuk peningkatan tingkat konsumsi energi dan barang , adalah proses umum yang memiliki dinamis tersendiri , menyediakan sarana untuk membuat pengertian umum dari banyak kasus-kasus tertentu . Ekologi budaya perlu untuk menggabungkan konsep budaya konsumen , jika ingin masuk akal dari tantangan lingkungan dari abad berikutnya .


Konsumsi telah menjadi isu kunci di setiap konferensi dunia baru pada lingkungan isu dan perubahan iklim global. Semua pihak setuju bahwa kemakmuran Utara memiliki didasarkan pada konsumsi sejumlah besar sumber daya tak terbarukan , dan emisi konsekuen dalam jumlah yang sama besar limbah . Kewajaran yang berbeda solusi terhadap masalah lingkungan masih diperdebatkan terutama melalui kerangka kerja yang menghubungkan kekayaan dengan tingginya tingkat konsumsi dan dampak ekologis yang lebih besar . Para pembuat kebijakan tidak setuju tentang bagaimana variabel-variabel ini berhubungan satu sama lain dan siapa yang akan membayar harga change.Why negara-negara miskin harus menahan pertumbuhan mereka sendiri untuk menyelamatkan lingkungan, ketika negara-negara kaya bertanggung jawab untuk lebih banyak kerusakan planet telah menderita? Apakah mungkin untuk memiliki kemakmuran dan pertumbuhan ekonomi tanpa konsekuensi ekologis besar (Timmerman 1996:228)? Hubungan dekat antara konsumsi dan keberlanjutan lingkungan global yang diakui dalam Agenda 21 agreement.

Ketidaksetaraan global dalam tingkat konsumsi sumber daya yang mencolok. Kennedy (1993) memperkirakan bahwa bayi yang lahir di Amerika rata-rata merupakan 280 kali lingkungan kerusakan bayi Haiti atau Chad. Setiap hari di Amerika Utara mengkonsumsi 30 sampai 50 kali lebih banyak energi dan bahan daripada orang yang tinggal di negara berpenghasilan rendah seperti Honduras. Emisi gas rumah kaca seperti karbon dioksida, yang bertanggung jawab untuk perubahan iklim global, juga sangat tidak merata. Emisi CO2 Amerika Utara 5 ton per kapita, dibandingkan dengan .19 ton per kapita di Asia tenggara dan selatan (OECD 1997a, Redclift 1996). Namun sementara konsumsi semakin diidentifikasi sebagai komponen kunci masalah lingkungan global, orang tidak setuju pada apa kekuatan mengemudi tingginya tingkat konsumsi, atau apa yang bisa kami lakukan untuk membujuk atau memaksa orang untuk membatasi konsumsi mereka (OECD 1997b, NRC 1997) .3

Pada tingkat global konsumsi yang berlebihan adalah masalah yang jelas, tetapi tetap abstrak dan sulit dibedakan dari konsep-konsep seperti kemakmuran atau "standar hidup." Apakah kekayaan dan konsumsi tinggi selalu pergi bersama-sama? (Jawaban terbaik tampaknya, tidak tentu.) Apakah peningkatan tingkat konsumsi membuat orang lebih bahagia? (Scitovsky [1992] mengatakan itu membuat mereka kurang bahagia.) Apakah kebutuhan manusia dan keinginan yang tak terbatas, atau ada batas? (Tak seorang pun tampaknya tahu.) Tepat masalah yang sama muncul di tingkat mikro analisis etnografi tempat-tempat tertentu dan waktu. Untuk membuat titik ini saya kembali ke lapangan saya lakukan dengan Kekchi Maya petani peladang berpindah di Belize selatan 1979-1.981,4 Tujuan saya adalah untuk menunjukkan bahwa masalah konsumsi sangat penting untuk memahami perubahan lingkungan sama sekali skala analisis. Dan antropolog, khususnya ekologi budaya, telah memiliki banyak alat-alat analisis yang diperlukan untuk masuk akal dari konsumsi.

The Kekchi adalah petani hutan hujan tropis . Sekitar 5.000 tinggal di 30 desa yang tersebar di sebuah distrik yang relatif terisolasi yang masih mendukung daerah yang luas dari primer dan sekunder hutan . Mereka berburu , menangkap ikan, mengumpulkan makanan dan sumber daya lainnya liar , memelihara ternak , dan tumbuh campuran subsisten dan tanaman . Beberapa pekerjaan yang tersedia di dekatnya kota dan pada beberapa peternakan yang lebih besar , dan ada sejumlah usaha kecil termasuk toko-toko eceran , pondok-pondok ekowisata , bisnis truk , kerajinan , dan layanan lainnya . Saya merancang penelitian saya bersama model standar dari tahun 1970-an ekologi budaya . saya berkonsentrasi pada hubungan antara Kekchi sistem pertanian berpindah dan sosial organisasi rumah tangga dan masyarakat . Secara khusus saya ingin menunjukkan bagaimana meningkatkan penduduk dan intensifikasi pertanian menyebabkan perubahan di dalam negeri organisasi buruh dan properti, yang pada gilirannya pembentukan rumah tangga yang terkena dampak dan pola pemukiman . Tetapi di bawah pengaruh Robert Netting , disertasi saya penasihat , studi saya dianggap aspek yang lebih luas dari politik, sejarah , dan ekonomi sistem . Alih-alih menulis studi tentang adaptasi murni lokal untuk lingkungan , saya menunjukkan bagaimana ratusan tahun penaklukan , dominasi politik , dan menggeser periode "pembangunan ekonomi " telah penting dalam membentuk hubungan ekologi Kekchi .

Dalam menulis tentang Kekchi , saya merasa mudah untuk jatuh ke dalam stereotip klasik . salah satunya adalah kisah fungsional adaptasi - bahwa Kekchi bijaksana dan licik , menemukan cara cerdas dan halus untuk menangani risiko , memaksimalkan keuntungan mereka , dan menghindari manipulasi kapitalis dan pemerintah . Sebuah kedua adalah drama korban , seperti mereka berulang kali didorong dari tanah mereka, ditarik ke pertanian kapitalis ( hanya untuk dibuang oleh pasar berubah-ubah ), missionized, pajak, diatur, dan tertindas, kemudian dibagi dan mengatur terhadap satu sama lain . Ini adalah potret yang sangat konvensional petani dan petani di etnografi dua puluh tahun terakhir . Pada saat yang sama saya melihat banyak hal yang bertentangan dengan stereotip , dan butuh bertahun-tahun untuk cocok mereka bersama-sama dengan cara yang masuk akal . Satu masalah yang saya perhatikan awal di adalah bahwa orang Kekchi tidak umumnya tertarik untuk berbicara tentang pertanian , tanah , atau politik . Apa terpesona mereka tanpa henti adalah alat , gadget , dan konsumen barang dari segala jenis . Ratusan kali sehari orang bertanya tentang harga dan asal-usul dari pakaian yang saya pakai , kompas , jam tangan , pensil , mesin tik , gelas , lentera , dan radio . Pada akhir pekan orang-orang dari desa akan membayar sejumlah besar untuk melakukan perjalanan ke kota. Mereka bisa menyelamatkan ongkos bus dan membeli apa yang mereka butuhkan di toko-toko lokal , tapi mereka benar-benar menikmati melihat hal-hal dalam jendela toko , dan mereka kembali mereka akan berbicara panjang lebar tentang harga dan asal-usul barang yang berbeda .

Ketika saya mulai bekerja keluar angka pada penggunaan tenaga kerja dan menghasilkan pada tanaman yang berbeda , menjadi jelas bahwa banyak keluarga yang menebang pada produksi jagung untuk rumah tangga gunakan , dan memperluas tanaman pangan mereka . Hal ini memaksa banyak untuk membeli makanan impor dari toko-toko lokal pada harga meningkat . Orang tua menyayangkan pergeseran jauh dari rumah produksi makanan dan kerajinan , dan ketergantungan yang tumbuh pada hal-hal dari toko . Tetapi bahkan yang tertua dan paling miskin sudah lama menyerah membuat gerabah sendiri dan gula , dan semua orang senter yang digunakan , lampu minyak tanah , pot logam , sabun cuci , dan plastik dishes.While banyak rumah tangga masih tumbuh kopi mereka sendiri , atau diperdagangkan untuk itu dengan tetangga , semua orang dianggap Nescafe minuman unggul, sesuatu untuk melayani tamu atau menabung untuk acara-acara khusus . Para remaja putra , masih tinggal dengan orang tua mereka , yang produsen cash - tanaman terutama avid , dan mereka adalah yang paling mungkin untuk menghabiskan uang pada pakaian , alat musik , jam tangan , minuman keras , rokok , dan perhiasan . sementara itu saudara mereka akan memeras setiap sen yang mereka dapat dari menjual telur atau kerajinan kecil untuk membeli kosmetik , perhiasan , dan pakaian . Mature keluarga dengan sejumlah kerja yang lebih tua anak-anak membeli " besar-tiket " item desa , termasuk atap seng untuk sebuah toko kecil , sepeda , kuda , radio , semen untuk lantai , atau gergaji . beberapa orang bermimpi memiliki sepeda motor atau pickup yang digunakan , atau mengirim anak mereka ke tinggi sekolah. Dari sudut pandang ekologi, beberapa perilaku konsumen ini bisa dilihat (dengan beberapa peregangan) sebagai adaptif, seperti masuk akal ekologi. Menghadapi macam serupa perilaku di Amazonia, misalnya, Gross et. al. (1979) menyatakan bahwa alat-alat baru yang lebih efisien, dan bahwa perhiasan, jam tangan, dan senjata adalah cara terbaik untuk menyimpan uang ketika bank dan investasi lainnya tidak hadir. Bentuk penjelasan fungsional terkait erat dengan generasi antropologi ekonomi yang menjelaskan sebagian besar jenis kompetisi sebagai rasional mencolok dan konsumsi mewah untuk "status" atau sebagai suatu laten cara meratakan kelebihan (atau membingungkan keduanya pada waktu yang sama). peneliti jarang memikirkan cara lain untuk pengeluaran yang bisa membuat ekologi jauh lebih baik akal. Tujuannya tampaknya untuk menemukan alasan bagus mengapa orang mungkin mencurahkan begitu besar waktu dan energi untuk memperoleh benda-benda yang membuat kontribusi yang jelas sedikit untuk kelangsungan hidup mereka, atau penyediaan kebutuhan dasar mereka. Selama setiap orang dalam masyarakat memproduksi cukup untuk bertahan hidup, antropolog bisa mengobati konsumsi "status" atau "Simbolis" objek sebagai adat atau politik. Potlatches dan konsumsi kompetitif lainnya kekayaan bisa dilihat sebagai bukti bahwa banyak masyarakat tidak fungsional stabil dalam masa pra-kapitalis (Edgerton 1992). Bagaimana jika sebagian besar penduduk dirampas kebutuhan dasar, atau diperbudak, fisik dikorbankan, atau tewas dalam pertempuran sebagai akibat langsung memberikan "kemewahan" untuk orang lain? Bagaimana adalah bahwa fungsional dan adaptif bagi masyarakat secara keseluruhan?

Pertanyaan-pertanyaan ini tidak jauh dari kasus Kekchi karena akan terlihat. selama saya lapangan saya melihat ibu menjual telur dari ayam keluarga mereka, untuk mendapatkan uang untuk Coca-Cola dan permen, sementara anak-anak mereka jelas membutuhkan protein lebih dari gula. saya pria saw menjual babi untuk mengumpulkan uang untuk membeli boom box atau karton rokok. itu uang yang sama bisa membantu mengirim anak-anak mereka ke sekolah, atau membangun jamban, atau memperbaiki penyimpanan jagung, atau tanaman beberapa pohon kakao. Saya kecewa dengan pilihan ini, tapi datang dari masyarakat yang konsumtif kaya seperti itu, bagaimana saya bisa mengatakan bahwa itu salah ingin pakaian yang lebih baik, bir dingin sekarang dan kemudian, atau beberapa rekaman musik yang bagus?

Keluarga Kekchi tidak semua barang-barang konsumen pendekatan pada orang-orang yang sama way.Many pindah dari desa ke desa di respon baik biaya dan kesempatan berpartisipasi dalam ekonomi tunai / konsumsi. Beberapa keluarga bergerak menuju jalan, di mana itu mudah untuk sampai ke kota, menjual tanaman, mencari pekerjaan upah, dan membeli barang. di Belize Orang Inggris digambarkan hidup dekat jalan sebagai "terang." Hidup ini juga memiliki nya kelemahan. Ada lebih banyak kompetisi untuk tanah, kerjasama kurang antara tetangga, dan lebih kejahatan dan danger.Most fisik penting, penduduk desa pinggir jalan mengatakan saya, adalah bahwa orang-orang datang untuk bergantung lebih dan lebih untuk membeli hal-hal, sehingga mereka dibutuhkan uang untuk segala sesuatu.

Kehidupan Roadside tidak menarik bagi semua orang. Sejumlah mengejutkan keluarga pindah dalam arah yang berlawanan, atau menghabiskan beberapa waktu di tepi jalan dan kemudian kembali "ke semak. "Hidup di desa-desa jauh dari jalan adalah" damai "dan lebih aman. Siapapun yang bersedia bekerja keras bisa memberi makan keluarga mereka. Orang-orang mungkin pergi ke kota sekali atau dua kali setahun. Di desa mereka menghindari mencongkel mata pemerintah pejabat dan bergantung pada satu sama lain. Biaya kebebasan ini adalah akses masyarakat miskin terhadap perawatan kesehatan dan pendidikan, dan akses sangat terbatas ke market.7 Orang masih bisa tinggal sebagian besar di luar ekonomi pasar, jika mereka bersedia. Pertanyaan bagi saya adalah mengapa begitu banyak orang yang tidak mau

Sebuah catatan sejarah yang dibutuhkan di sini. Hal ini sangat mudah untuk jatuh ke dalam perangkap yang menggambarkan komoditisasi budaya Kekchi sebagai suatu proses linear. Ada banyak rekening bagaimana "kuno dan purba" mandiri ekonomi subsisten kini menghilang di bawah banjir modernisasi dan pasar. Tapi dokumen sejarah menunjukkan bahwa orang Kekchi telah pindah bolak-balik melintasi berbagai macam campuran ekonomi sejak penaklukan abad ke-16 mereka homeland.Many Kekchi telah kota penduduk kota sejak sebelum penaklukan, dan Pasang surutnya perifer kapitalisme telah membawa banyak gelombang komoditisasi ke pedesaan. (The pertanyaan tentang bagaimana orang decommodify kehidupan mereka selama resesi dan depresi layak studi dalam dirinya sendiri). Namun demikian, adalah adil untuk mengatakan bahwa berbagai semata-mata dan jumlah barang konsumen dan barang yang dibeli beredar dalam perekonomian Kekchi adalah jauh lebih tinggi hari ini daripada setiap saat di masa lalu. Saya akan berharap untuk menemukan ini di hampir benar setiap bagian dari world.Where sekali antropolog menemukan budaya material sepeda, lampu minyak tanah, pot masak logam, sabun cuci, dan kendi plastik, mereka sekarang menemukan proliferasi barang dari blender dapur dan setrika listrik, untuk perhiasan emas, Produk Avon, dan televisi satelit.

Setiap analisis ekologi budaya konvensional berjalan bertabrakan dengan perubahan ini , karena analisis fungsional dari " sistem " memerlukan beberapa ide tentang apa keluarga rata-rata " Kebutuhan " untuk melewati tahun . Untuk mengatakan bahwa orang telah ' disesuaikan ' dalam arti yang digunakan oleh ekologi budaya , kita harus memiliki standar hidup yang digunakan untuk mengukur sumber daya gunakan . Kemudian , ide tentang keseimbangan tergantung pada apa masukan yang diperlukan untuk menjaga sistem akan . Dalam penelitian Kekchi saya berpikir bahwa membuka " sistem " untuk sejarah dan efek dari jalan, pasar , dan politik tanah dan sumber daya manajemen akan cukup untuk mengkontekstualisasikan ekologi lokal . Tapi saya menemukan bahwa Cara Kekchi hidup tidak berubah sebagai respon langsung terhadap tekanan penduduk , perambahan peternakan perusahaan , atau kebijakan administratif pemerintah . Ini adalah pengaruh destabilisasi klasik ditemukan dalam studi pembangunan ( Wilk 1997b ) . malah perubahan penting dalam sistem ekologi Kekchi adalah transformasi dalam Kekchi " basic kebutuhan . " Apa yang pernah kemewahan didapat telah datang untuk dianggap sebagai kebutuhan hidup . Bahkan di desa-desa terpencil , tak seorang pun akan berpikir untuk membuat mereka sendiri gula atau tumbuh tembakau mereka sendiri lagi . Dalam siklus diamati tak terhitung kali selama seribu tahun terakhir , keinginan menjadi kebutuhan , dan keinginan baru yang muncul sepanjang waktu ( Illich 1977) . Tanpa konsensus tentang berapa banyak keluarga membutuhkan tahun , bagaimana kita dapat model jumlah hutan sekunder desa perlu menghapus , atau Populasi apa yang berkelanjutan mengingat sumber daya yang ada ? Ternyata bahwa pada tingkat mikro masyarakat , kita menemukan masalah yang sama persis yang malapetaka teori global. Kebutuhan terus berkembang , dan tidak ada konsensus tentang tingkat apa konsumsi sesuai, berkelanjutan, atau adil .

Mungkin perubahan budaya yang paling mendasar yang saya lihat di antara orang Kekchi telah bahwa sebagai komoditas telah menjadi bagian besar dari kehidupan mereka, mereka telah datang percaya diri untuk menjadi miskin. Pada tahun 1979 Aku menghabiskan seminggu mencoba untuk menemukan terjemahan Kekchi dari kata "kaya" dan "miskin." laki-laki yang lebih tua menjelaskan kepada saya bahwa yang paling dekat kata adalah "tok'ob ru," yang diterjemahkan terbaik sebagai "misfortunate," orang-orang layak kasihan karena mereka sakit atau telah kehilangan relatives.When dekat saya menjelaskan saya cari untuk sebuah kata yang menggambarkan seseorang yang memiliki sedikit harta, tidak cukup makanan, rumah kecil, dan tidak ada rasa hormat dari tetangga, kata mereka memberi saya berarti "malas." Mereka menjelaskan bahwa satu-satunya alasan mengapa orang akan hidup begitu buruk adalah bahwa mereka melakukan tidak mau bekerja, atau mungkin mereka sakit, memiliki nasib buruk, atau telah disihir. Kebanyakan Kekchi tidak punya kesadaran bahwa mereka tidak memiliki kebutuhan dasar atau hidup inferior gaya hidup.

Dua puluh tahun kemudian, itu adalah umum untuk mendengar negara orang Kekchi di depan umum bahwa "kita India miskin karena pemerintah mengabaikan kami, "atau karena mereka dirampok oleh perusahaan kayu asing, atau didiskriminasi di sekolah, di pengadilan, dan dalam pekerjaan. Semua ini secara objektif benar. Tapi dalam arti lain sangat sedih melihat orang menerima, bahkan retoris, definisi asing kemiskinan diukur secara tunai dan barang-barang konsumen, karena definisi ini secara implisit mengurangi nilai budaya dan Kekchi kemandirian.


Pendekatan Lain Untuk Consumer Culture

Antropologi terlambat mengambil masalah budaya konsumen selama tahun 1980, meskipun antropolog ekonomi telah membuat beberapa upaya awal ke arah itu. Sekarang kita memiliki teori dan studi budaya konsumen melimpah di banyak bagian dunia (lihat Miller 1995a, 1995b). Teori konsumsi cenderung berputar di sekitar tiga kutub; konsumsi sebagai utilitas, sebagai identitas, atau persaingan sosial sebagai simbolis. pembawa dan Heyman menunjukkan dalam survei baru-baru ini bahwa sebagian besar dari pekerjaan ini adalah "sinkronis dan psiko-kultural, "bahwa sebagian besar mengabaikan ekonomi politik (1997:355). Meskipun ada memiliki menjadi banjir baru-baru etnografi yang berfokus pada barang-barang konsumen di berbagai budaya pengaturan, ada pekerjaan komparatif kecil yang mencoba untuk membuat rasa keseluruhan bagaimana dan mengapa orang mengembangkan kebutuhan-kebutuhan baru dan selera. Jawaban atas pertanyaan ini tergantung sebagian besar pada model dikira-sifat manusia yang penyidik dimulai dengan (Wilk 1998, 1996).

Ini bukan untuk mengatakan bahwa kita tahu apa-apa tentang apa yang impels atau membatasi pengembangan dan ekspresi dari kebutuhan dalam budaya yang berbeda . Banyak klasik ekonomi antropologi dapat dibaca sebagai rekening bagaimana budaya yang berbeda telah membatasi dan dikendalikan kebutuhan , untuk menyalurkan atau membatasi persaingan dalam batas-batas sosial diterima . Karya Godelier di Baruya New Guinea , misalnya , berpendapat bahwa aturan-aturan sosial dan ritual mencegah orang mengubah berbagai jenis barang ke satu sama lain , atau ke kekuasaan politik , menjaga persaingan dalam batas-batas yang sempit . A " besar tukang kebun " oleh Definisi tidak dapat bertukar kelebihan nya untuk barang dagang atau menggunakannya untuk mengembangkan politik berikut ( 1986) . Antropologi ekonomi juga menawarkan wawasan ke dalam operasi iri hati, takut iri , dan sihir , dalam menahan konsumsi melalui cara-cara yang sering disamakan dengan istilah seperti " citra terbatas yang baik , " atau " mekanisme leveling . " Para antropolog juga memberikan contoh cara bahwa persaingan sosial dapat mendorong semua jenis ekses akumulasi dan konsumsi barang . membawa besar jumlah barang barang manufaktur murah ke sistem pesta kompetitif yang ada , seperti dalam sistem Potlatch dari pantai barat laut pada awal abad ke-20 , dan hasil dapat spektakuler . Lebih sering , ada proses bertahap dan tenang pertumbuhan jumlah dan jenis barang yang orang anggap perlu . Ini lebih halus

Proses sebagian besar telah diabaikan oleh para antropolog . Memahami akan membutuhkan jangka panjang - data pembanding dan kerja etnografi . Karena pengeluaran , alokasi dan konsumsi adalah masalah intim di banyak kebudayaan , rinci dan pengamatan dekat banyak konteks domestik diperlukan . Pada saat yang sama , seluruh konsumsi diinformasikan oleh tujuan hidup , kosmologi , agama , dan prioritas sosial yang memerlukan budaya yang luas analisis . Akhirnya , kita perlu mengembangkan kerangka komparatif untuk memahami tahap perkembangan dalam budaya konsumen , jenis budaya konsumen , dan varietas lintasan perubahan , yang dapat membuat arti yang bermakna dari berbagai etnografi dan kasus-kasus sejarah . Ini adalah tugas berat , tetapi mengingat pentingnya kunci masalah konsumsi untuk setiap jenis masalah lingkungan, kita tidak boleh delay memulai.


Kesimpulan

Eric Wolf, Robert Netting , John Bennett , dan lain-lain berpendapat untuk ekologi budaya yang menempatkan politik, sejarah , dan sistem budaya makna di pusat bukan dari margin . Sejauh ini, janji ini belum terealisasi sepenuhnya . Dalam prakteknya , politik dan isu-isu sosial cenderung untuk dimasukkan hanya ketika mereka secara langsung mempengaruhi penggunaan sumber daya dalam cara terlihat, seperti ketika politisi menunjuk manajer sumber daya dan mengatur lingkungan kebijakan. Ekologi budaya yang diterapkan cenderung untuk mempertimbangkan ideologi dan makna budaya menjadi semacam membenarkan wacana atau set samar nilai-nilai umum , ide-ide yang membuat masalah-masalah tertentu masuk akal . Saya menyarankan bahwa ada aspek-aspek penting lain dari budaya yang juga perlu dimasukkan dalam antropologi lingkungan modern. Budaya set didefinisikan kebutuhan dan standar hidup , dan proses sosial yang menghasilkan dan memediasi kebutuhan tersebut , sangat penting untuk memahami baik hubungan ekologi lokal , dan prioritas umum yang mendorong nasional dan global ekologi dan ekonomi kebijakan . Kita perlu menjaga perhatian kita pada jenis tujuan dan nilai-nilai yang mendorong ekonomi , mengakui bahwa bahkan untuk orang yang sangat miskin , hidup lebih dari memproduksi pasokan yang cukup kalori dan protein .

Saya tidak menyarankan bahwa aspirasi sah masyarakat pedesaan untuk meningkatkan air , perawatan medis , atau diet harus dilihat sebagai entah bagaimana " menyalahkan " untuk ekologi masalah ( meskipun saya telah mendengar hal ini pada saat-saat terjaga dari pejabat pemerintah dan pekerja pembangunan ) . Tapi apa aspirasi yang sah ? Sebuah sepeda ? Beberapa gelas bir setiap minggu ? Sebuah mobil untuk setiap petani Cina ? Sebuah galon bir sehari? 8 Kita harus mengenali bahwa masalah etika dan moral dasar tujuan ekonomi masyarakat ' merupakan bagiannya ekologi politik . Kita tidak bisa mengatakan kami percaya masyarakat pedesaan untuk membuat pilihan mereka sendiri dan memilih jalan mereka sendiri , tapi kemudian berubah pikiran kita ketika pilihan mereka berakhir yang menghabiskan uang mereka untuk rokok daripada pengelolaan hama terpadu . sebagai aktivis lingkungan di banyak negara kini mengakui , mempertanyakan makna "kehidupan yang baik , " dan membantu orang mengenali biaya lingkungan dari konsumsi mereka merupakan langkah penting menuju keberlanjutan . Di banyak negara , khususnya di Eropa, sekarang ada diskusi tentang bagaimana kebijakan dan peraturan pemerintah dapat berubah untuk membantu batas , saluran, dan mempromosikan bentuk-bentuk yang lebih berkelanjutan konsumsi . Saya berharap bahwa antropolog lingkungan akan menemukan cara untuk bergabung dalam jenis perdebatan .


Referensi :

Referensinya sobat cari sendiri yaah karena belajar sangat butuh pengorbanan berupa kerja keras membaca buku (jurnal, makalah, media dll), diskusi dan menulis sebagai pengaktualisasian diri kalian.

Artikel ini berisi tentang knsumsi sebagai isu ekologi global